ウズベキスタンにおけるスーフィズム

ウズベキスタンにおけるスーフィズム：発展の歴史、傾向、指導者

スーフィズムがアラビア世界に広まったとき、多くのムスリムは物質的な価値に注意を払い、シャリーアの規則に従っており、精神的な生活にあまり気を使っていませんでした。これにより、多くの学者が単純な価値観に戻り、内なる敵である嫉妬、傲慢、倹約、怠惰と闘うよう訴えました。これが新しい傾向の発展、つまり「tasawwuf」という「スーフィズム」という言葉を生み出しました。

スーフィズム（アラビア語で神秘主義を意味する「アッタサウッフ」）は、イスラムにおける神秘主義的で禁欲的な信仰と実践として、イスラムの西部（エジプト、シリア、イラク）で初めて登場し、VIII世紀からIX世紀の転換期に、東方のキリスト教の修道制度の影響を受けて現れました。X世紀には禁欲主義から分離し、スーフィズムはイスラム内の独立した宗教的な哲学的・道徳的宗派として形成され、エジプトからスペインの西部、東部トルキスタンを含むアラビア帝国の西から東にかけて広がりました。中央アジアやイランを含む広範なイスラム世界。イスラムにおける神秘的-禁欲的な宗派は、この宗教における排他的な現象ではなく、世界のすべての宗教体系に見られるものであり、この宗派は直接借用されたキリスト教の修道制度から派生しました。ユダヤ教（カバラ）、仏教、ヒンドゥ教（さまざまな形式の修道制度）など、世界のすべての宗教体系に見られ、記録されていない時代の奥深いものまで遡ります。

スーフィズム自体がイスラム宗教と同様に、古代の宗教との相互作用の中で各地域で形成されました。アラビア人によって征服された国々でイスラムが広まり、確立された時点で、イスラム以前のイデオロギーの伝統はまだ生きており、極めて保守的であり、自然には世界で最も若い宗教に受け継がれました。特に中央アジアのスーフィズムは、イスラム以前の中央アジアに存在したゾロアスタリズム、マニ教、ネストリア教などの東イラン宗教セクトの地元の形態の影響を受けて形成されました。

スーフィズム」という言葉の起源は、異なる解釈がされており、アラビア語の「suf」（羊毛）、ギリシャ語の「sofna」（修道士）、ペルシャ語の「sof」（誠実、心から、素朴）、トルコ語の「sufa」（座る場所）などがあります。最も一般的な意見は、「スーフィズム」という用語が、この宗派の初期にスーフィズムの信者が着用していた羊毛や粗い布の「suf」から派生したというものです。

スーフィズムの道は、シャリーア（イスラム法に従うこと）、タリカ（修行）、マリファ（瞑想と神への理解）、ハキカ（真実の完全な獲得）の4つの段階に分かれます。スーフィズムの道に進みたいと思う人々は、「渇望する者」を意味する「murids」や「saliks」、「ahl e dils」、「mutassavives」と呼ばれます。彼らは、彼らのカウンセラーや教師であるシェイク、ムルシッド、ピル、クジャ、イション、マブロン、マフドゥムと呼ばれる指導者の庇護のもとで自分の道を積み上げる必要があります。したがって、イスラムにはスーフィのシェイクがその主要な要素となる一種の相続制度があります。スーフィのシェイクは、その家族の系譜がイスラムの源まで遡るカウンセラーです。

スーフィズムはその存在期間において、社会経済や政治状況、思想的傾向、教義、スーフィ哲学、布教の地理によって決定される、発展と変容のいくつかの段階を経てきました。比喩的に言えば、スーフィズムの発展はいくつかの段階に分けることができます。8世紀から10世紀、11世紀から12世紀末、13世紀から15世紀、16世紀から17世紀です。

スーフィズムの初期の形態（神秘主義、禁欲主義、独身主義、隠遁）は、それに対する正統的なイスラムからの否定的な態度を引き起こしました。スーフィズムはその存在の最初の段階で異端と宣言され、11世紀までスンナ派の聖職者には嫌悪感を抱かれました。おおよそ11世紀から、スーフィズムはより適した形態に変わり、すべての社会階層に対して寛容なものとなり、いわゆる「穏健なスーフィズム」へと変化していきました。この時からスーフィズムは広まり、貧しい使用人だけでなく、裕福な領主もその仲間に加わるようになりました。スーフィであることは、名誉あることであり、良いスタイルとされました。

12世紀初頭には、中央アジアに3つの大きなスーフィの秩序が形成されました。ホラズム地方のクブラウィヤ、フェルガナのカディリーヤ、カザフスタン南部のトルキスタンでアフマド・ヤッサウィによって創設されたユッスフ・アル＝ハマダーニの教えに基づくトルキックな仲間、ヤッサウィヤです。さまざまなスーフィ組織（タリーカ）が、信者への影響力を高めるために争い、時には絶望的な形をとっていました。

ウズベキスタンには多くのスーフィの記念物や建造物が現存しています。ブハラの郊外にあるバクワウッディン・ナクシュバンディの記念複合体、ブハラのホジャ・アフラル・モスクと墓、グル・エミール廟、ルハバド廟などがあります。サマルカンドにはシャイフ・ザイヌトディン・ボボ廟があり、タシュケントにはスフラワルディーヤ教団に関連するシャイフ・ザイヌトディン・ボボ廟があります。また、首都にはシャイフアンタウル廟やカッファル・シャシ廟があります。その郊外にはザンギアタ廟もあります。

さらに、中央アジアの領土には、女性だけが参加できるスーフィの屋敷がいくつか設立されました。その中でも最も有名なのがキズビビ複合体でした。これらの場所は、スーフィたちにとって聖なるものであり、健康と知恵を求めて遠くの国々から人々が訪れています。スーフィの格言にあるように、「知恵を求めるうちに力を持っている間に、知恵を見つけられずに力を失うことがある」ためです。

スーフィズムは、その教義や儀式的実践のいずれにおいても有機的な一体を形成していませんでした。スーフィの教派は、キリスト教の修道院と同様に、独自の慣習を立て、さまざまなスーフィの仲間に異なる「サマ」の歌とダーヴィーシュの「ラクス」の踊りなど、未記録の時代のさまざまなスーフィの仲間に異なる「サマ」の歌とダーヴィーシュの「ラクス」の踊りなどを発展させました。スーフィズムは、その発展のいかなる段階でも明確に定義された規定された思想体系にはなりませんでした。スーフィズムは簡潔なイデオロギーシステムではなく、むしろ一連の教派、学派、トレンドであり、実践的なスーフィズム、つまり陶酔と洞察を通じて、スーフィは神の精神的で直感的な認識を得た、儀式的な実践の領域でのみ結ばれています。

ウズベキスタンのスーフィ指導者：

ホジャ・アフラル サイフ・アド＝ディン・ボハルジ バホウッディン・ナクシュバンディ シャイフ・ホヴェンディ・アット＝タホゥル（シャイフアンタウル） アフマド・ヤッサウィ