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Soufisme en Ouzbékistan

Soufisme en Ouzbékistan : Histoire du Développement, du Courant et des Leaders

Quand le soufisme s'est répandu dans le monde arabe de nombreux musulmans ne portaient attention qu'aux valeurs matérielles et suivaient les règles de la charia sans se soucier beaucoup de leur vie spirituelle. Donc cela a incité de nombreux universitaires à revenir à des valeurs simples et à se battre contre l'ennemi intérieur : envie, arrogance, parcimonie, paresse. Par conséquent cela a donné naissance au développement d'une nouvelle tendance – « tasawwuf » - qui signifie « soufisme ».

Zangi-Ata, le Soufisme
Soufis
Complexe Mémorial Nakhchbandin le Soufisme

Le soufisme (« At-tasawwuf » signifie mysticisme en arabe) en tant que croyance et pratique mystique et ascétique de l'islam est apparu pour la première fois en Occident du monde islamique (Égypte, Syrie, Irak) sous l'influence du monachisme chrétien oriental au tournant des VIIIème et IXème siècles. Au Xème siècle, après s'être séparé de l'ascèse le soufisme est devenu une secte philosophico-morale indépendante et progressiste pour l'époque, au sein de l'islam qui s'est largement répandue dans l'ensemble du monde islamique, dans le vaste califat arabe, de l'Égypte à l'Espagne à l'ouest jusqu'au Turkestan oriental à l'est, y compris en Iran et en Asie Centrale. Cependant la secte mystique-ascétique de l'islam n'est pas un phénomène exclusif à cette religion, elle est présente dans tous les systèmes religieux du monde - dans le monachisme chrétien d'où cette secte a été directement empruntée, le judaïsme (cabale), le bouddhisme et l'hindouisme (diverses formes de monachisme) - et elle va au fond des plusieurs siècles.

La formation du soufisme en tant que religion de l'Islam a eu lieu dans chaque région individuelle en interaction avec des religions plus anciennes. Au moment de la propagation et de l'établissement de l'Islam dans les pays conquis par les Arabes, les traditions de l'idéologie préislamique étaient encore vivantes et extrêmement conservatrices et ont naturellement été héritées par la plus jeune religion du monde. Le soufisme en Asie Centrale, en particulier, s'est formé sous l'influence des formes locales du zoroastrisme, du manichéisme, du nestorianisme et d'autres sectes religieuses orientales iraniennes et du maverannahr qui existaient en Asie Centrale préislamique.

L'origine du soufisme mondial est interprétée différemment, du « suf » arabe - la laine et du « sofna » grec - un moine, du « sof » persan - la sincérité, la franchise, la naïveté et du « sufa » turc - un lieu où l'on s'assied. L'opinion la plus répandue est que le terme « soufisme » provient de « suf » - laine, vêtements grossiers en laine polaire portés par les soufis au début de cette secte.

C’est intéressant à savoir que le chemin de chaque soufi est divisé en quatre étapes : la charia - obéir à la loi islamique, la tariqah - le postulat, la ma'rifah - la méditation et la perception de Dieu, la haqiqah - la pleine réalisation de la vérité. Les personnes qui souhaitent s'engager sur la voie du soufi sont appelées murids (qui signifie « assoiffé ») ainsi que saliks, ahl e dils, mutassavives. Ils doivent passer leur chemin sous les auspices de leurs conseillers, des enseignants appelés Cheikhs, Murshids, Pirs, Khojas, Ishons, Mavlons, Makhdums qui à leur tour ont reçu la permission de leurs conseillers. L'Islam a donc une sorte de système de succession dont les principaux éléments sont les cheikhs soufis. Les cheikhs soufis sont des conseillers dont la lignée familiale remonte à la source même de l'Islam.

Au cours de son existence le soufisme a traversé plusieurs étapes de son développement et de sa transformation, déterminées par les changements des situations socio-économiques et politiques, des tendances idéologiques, des dogmatiques, de la philosophie soufie et de la géographie de sa propagation. Figurativement, le développement du soufisme peut être divisé en plusieurs étapes - les VIIIème- Xème ss, les XIème - fin des XIIème ss, les XIIIème-XVème ss et les XVIème-XVIIème siècles.

Cependant les premières formes de soufisme (mysticisme prononcé, ascétisme, célibat et réclusion) ont provoqué une attitude négative de l'Islam canonique à son égard. Le soufisme au premier stade de son existence a été déclaré hérétique et il a été répugnant pour le clergé sunnite jusqu'au XIème siècle. À partir du XIème siècle, le soufisme s'est progressivement transformé en une forme plus adaptée et plus tolérante pour tous les niveaux de la population - ce que l'on appelle le "soufisme modéré" ; une réconciliation progressive des théologies sunnite et soufie était en cours. À partir de cette époque, le soufisme a commencé à se répandre largement, ce qui a amené non seulement les serviteurs pauvres mais aussi les seigneurs riches à rejoindre sa confrérie. Être soufi était considéré comme honorable et de bon style.

Au début du XIIème siècle trois grands ordres se sont formés en Asie centrale : le Kubrawiya (à Khorezm), le chapitre de Kadyriya (à Fergana) et la fraternité turque de Yassawiya fondée sur la base des enseignements de Yusuf al-Hamadani par Akhmad Yassawy au Turkestan (le sud du Kazakhstan). Entre diverses unions soufies - la tariqa - menaient un combat pour un plus grand impact sur les croyants qui a parfois pris un caractère désespéré.

De nombreux monuments et manoirs soufis ont été préservés en Ouzbékistan jusqu'à aujourd'hui. Il s'agit du complexe commémoratif de Bakhauddin Nakchbandi, dans la banlieue de Boukhara. Il s'agit de la mosquée et du tombeau de Khoja Akhrar, du mausolée Gur-Emir, du mausolée de Ruhabad et d'autres à Samarkand. En plus il s'agit du mausolée Cheikh Zainutdin bobo, qui fait référence à l'ordre de Soukhravardiya à Tachkent. Il y a aussi le mausolée de Chaikhantaur et le mausolée de Kaffal Chachi dans la capitale. Et dans sa banlieue, il y a le mausolée Zangi-Ata.

En outre, plusieurs manoirs soufis où les femmes ne pouvaient que se joindre ont été établis sur le territoire de l'Asie Centrale. Le complexe de Kiz Bibi était le plus important d'entre eux. Tous ces lieux sont sacrés pour les soufis et possèdent un caractère sain. Des gens de pays lointains y viennent pour trouver la guérison et la sagesse, enfin, comme le dit une phrase soufie : « Cherchez la sagesse tant que vous avez de la force, sinon vous pouvez perdre de la force sans avoir trouvé la sagesse ».

Dans la conclusion le soufisme ne représentait un tout organique ni dans ses enseignements ni dans sa pratique cultuelle et institutionnelle. Les ordres, comme les monastères chrétiens, ont élaboré leur propre consuétudinaire et ont développé des rituels spécifiques - la réjouissance : chanter « sama » et danser « raks » de derviches - différents dans les diverses fraternités soufies et remontant aux profondeurs d'un temps non enregistré. Le soufisme n'est pas devenu un système de points de vue bien formé, expressément formulé et strictement défini, à aucun stade de son développement. Le soufisme n'est pas un système idéologique concis ; il s'agit plutôt d'un certain nombre de sectes, d'écoles et de tendances qui ne sont unies que dans le domaine du soufisme pratique - une pratique cérémonielle où par l'extase et la perspicacité, les soufis ont atteint une connaissance spirituelle et intuitive de Dieu.

Lieux du soufisme en Ouzbékistan (en anglais)

Leaders du soufisme en Ouzbékistan :

Khoja Ahrar (en anglais)
Saif ad-Din Boharzi (en anglais)
Bahouddin Naqshbandi (en anglais)
Shaykh Khovendi at-Tahur (Shaykhantahur) (en anglais)
Ahmad Yassawi (en anglais)