Jardines Chinos y Cultura Floral

Los jardines chinos han crecido durante más de tres mil años hasta convertirse en expresiones evocadoras del vínculo entre la naturaleza y la vida humana. Estos jardines en China, desde grandes parques imperiales hasta pequeños jardines de eruditos, representan mundos autosuficientes. Los chinos utilizan elementos como el agua, las rocas y los pabellones para crear una versión en miniatura del paisaje natural. La filosofía, el movimiento del QI, la poesía, y el arte de ver definen los jardines tradicionales chinos.

Un jardín chino típico tiene muros a su alrededor, con estanques, rocas modeladas, árboles antiguos y flores de temporada. Como una atracción esencial en los viajes por China, allí también se encuentran salones, pabellones, puertas lunares y pasillos cubiertos. El diálogo entre la arquitectura y la naturaleza es el corazón del diseño de los jardines chinos. Esto sigue siendo uno de los grandes logros de la horticultura china.

La importancia de estos espacios mereció reconocimiento mundial. La UNESCO incluye nueve obras maestras de los jardines chinos, entre ellas el Palacio de Verano en Pekín y el Complejo Turístico de la Montaña de Chengde. El refinado diseño oriental de los Jardines Clásicos de Suzhou es la expresión más pura del género. Estos sitios reúnen la cultura floral china y el simbolismo de las plantas integrados en la vida cotidiana.

En los jardines chinos, la roca representa las montañas, el agua los ríos, el bambú la resiliencia y el loto la pureza. Siglos de tradiciones florales chinas e interpretaciones simbólicas dieron forma a estas capas de significado.

Orígenes y Evolución de los Jardines Chinos

Los jardines clásicos chinos pueden clasificarse en cuatro categorías: jardines imperiales, jardines residenciales privados, jardines de templos y jardines públicos.

Jardines imperiales

Los jardines imperiales fueron construidos para los emperadores y sus cortes, organizados en torno a grandes lagos, montañas artificiales y vastos espacios ceremoniales. Fueron diseñados para mostrar poder y armonía al mismo tiempo, fusionando la naturaleza con la arquitectura a una escala impresionante.

Jardines residenciales privados

Los jardines privados pertenecían a eruditos y familias adineradas y resultaban más íntimos y poéticos. Se centraban en rincones tranquilos, pequeños estanques, vistas enmarcadas y plantas simbólicas que reflejaban el gusto personal y la vida interior.

Jardines de templos

Los jardines de templos crecieron alrededor de monasterios y actuaban como paisajes espirituales. Su disposición fomentaba la meditación, la quietud y un ritmo lento de movimiento, utilizando plantas sencillas y rocas para guiar la mente hacia la calma.

Jardines públicos

Los jardines públicos se convirtieron en espacios compartidos para que los ciudadanos pasearan, leyeran y disfrutaran de las flores de temporada. Combinaban el diseño clásico con senderos más abiertos, creando lugares donde la naturaleza y la vida cotidiana se encuentran sin una formalidad estricta.

Historia

Los jardines chinos tienen una historia que se remonta a las primeras dinastías. Los primeros jardines clásicos registrados aparecieron en el valle del Río Amarillo durante la dinastía Shang (1600–1046 a. C.), cuando los gobernantes mantenían parques de caza, huertos frutales y colecciones de aves y animales.

Con el tiempo, estos primeros parques reales evolucionaron hacia paisajes cuidadosamente diseñados, llenos de simbolismo, poesía y filosofía. Para las dinastías Qin (221–206 a. C.) y Han (202 a. C.–220 d. C.), los emperadores ya modelaban lagos, islas y montañas artificiales para recrear lugares míticos. Un ejemplo de ello es el Monte Penglai (蓬萊仙島), el legendario hogar de los Ocho Inmortales, seres míticos. Esta idea se convirtió en el modelo del diseño de jardines orientales durante siglos.

A medida que cambiaban las dinastías, los jardines fueron pasando lentamente de ser grandes terrenos de caza a paisajes simbólicos para eruditos, poetas y artistas. En la dinastía Tang (618–907 d. C.), los jardines se convirtieron en centros culturales y vivieron la primera “edad de oro” de la estética clásica. La tradición continuó en la dinastía Song (960–1279 d. C.), cuando ciudades como Suzhou y Hangzhou produjeron refinados jardines privados. Estos diseños de paisajes orientales son los que solemos imaginar hoy al pensar en paisajes clásicos chinos.

Evolución Cultural

Los jardines chinos nunca trataron solo de plantas y pabellones. Surgieron a partir de tres grandes filosofías que moldearon la cultura china:

Confucianismo

Los ideales confucianos fomentaban el orden, la armonía, la reflexión y el comportamiento adecuado. Por ello, muchos jardines tradicionales incluyen composiciones equilibradas, pabellones cultos y tranquilas salas de lectura.

Taoísmo

La influencia taoísta aportó el amor por las formas naturales, las montañas místicas, los arroyos serpenteantes y una sensación de fluidez sin esfuerzo. De aquí nació la fascinación por las rocas. Las piedras de formas extrañas representaban las montañas, la inmortalidad y la naturaleza no intervenida por el ser humano.

Budismo

Desde la dinastía Han en adelante, los templos budistas se extendieron por China, cada uno con su propio pequeño jardín. Estos espacios fomentaban la meditación, el silencio y el retiro del caos. Más tarde, los jardines imperiales tomaron estos elementos, incorporando senderos sinuosos, pequeñas islas y pabellones de “retiro” cuidadosamente ubicados.

Juntas, estas filosofías transformaron el jardín de un espacio físico en uno mental. Con el tiempo, los jardines chinos se convirtieron en lugares para pensar, escribir y reconectar con la naturaleza.

Características Únicas

Los jardines chinos están llenos de elementos cargados de significado, y uno de los más reconocibles es el estanque de peces. Los peces dorados y las carpas koi - brillantes, elegantes y siempre en movimiento - simbolizan la prosperidad y la abundancia. Observar a los peces también se convirtió en parte de la experiencia del jardín. Incluso los primeros jardines de la dinastía Song contaban con pabellones especiales construidos solo para contemplarlos.

Otras características distintivas incluyen: 

• Montañas artificiales (jiashan) inspiradas en las Islas de los Ocho Inmortales
• Arroyos sinuosos diseñados para hacer flotar copas de vino, una costumbre famosa en el Pabellón de las Orquídeas
• Rocas de eruditos, valoradas por sus formas extrañas y su textura
• Pabellones poéticos, terrazas de observación y pequeños puentes
• Diseños de patios que convierten incluso espacios diminutos en paisajes estratificados

Todo estaba diseñado para parecer natural, pero en realidad seguía una profunda lógica cultural que combinaba mito, arte y filosofía.

Variaciones Regionales

Aunque los jardines clásicos comparten las mismas raíces, existen muchas variaciones regionales, debidas a factores como el clima, las influencias culturales y la función. El norte y el sur de China desarrollaron dos estilos principales claramente diferenciados:

Norte de China

• Jardines más grandes, audaces y en su mayoría imperiales.
• Uso intensivo de grandes terrazas, lagos artificiales y montañas a gran escala.
• Fuerte influencia de los antiguos parques de caza y del poder político.
• Mayor exposición al clima de estepa, lo que dio lugar a composiciones amplias y vegetación resistente.
• Ejemplos: los enormes jardines imperiales de las dinastías Tang y Song y los paisajes tempranos Qin-Han.

Sur de China

• Más refinados, íntimos, orientados a los eruditos, privados y pertenecientes a familias adineradas.
• Famosos por sus delicados pabellones, patios privados, corredores sinuosos y sofisticadas rocallas .
• Uso de piedras locales del lago Tai, que se volvieron icónicas en los diseños de Suzhou.
• Ciudades como Suzhou y Hangzhou se convirtieron en el corazón de la tradición de los jardines clásicos.
• Ejemplos: el Jardín del Maestro de las Redes, el Pabellón de la Ola Azul y decenas de jardines de Suzhou que aún se conservan.

Mientras el norte buscaba la escala imperial, el sur perfeccionó la elegancia y el detalle. Juntas, ambas regiones dieron forma a una tradición de jardines reconocida mundialmente.

Arquitectura y Formas en los Jardines Tradicionales Chinos

Estructuras Comunes

Los jardines tradicionales chinos se conciben como una secuencia de escenas más que como un solo panorama. El visitante avanza por pabellones, senderos, puentes y patios, encontrando vistas enmarcadas que revelan el jardín poco a poco.

Ji Cheng, diseñador de jardines del siglo XVI, escribió que se debía

"Ocultar lo vulgar y lo común hasta donde alcance la vista.

Incluir lo excelente y lo espléndido".

Este principio explica por qué nada se muestra de una sola vez. Los edificios se curvan en las esquinas y las galerías se retuercen, mientras que las rocallas bloquean las vistas directas.

Agua

Un estanque o lago refleja su entorno, crea sensación de amplitud y suaviza las rocas. La vegetación o las orillas sinuosas suelen ocultar los bordes, haciendo que el agua - el alma del jardín - parezca extenderse más allá de sus límites reales. Los estanques de loto son elementos clave, normalmente acompañados de pabellones para observarlos. Los peces dorados nadan bajo las verandas que se inclinan hacia el agua.

Pabellones (亭 ting)

Los pabellones son las estructuras emblemáticas de los jardines chinos. Se sitúan en puntos de giro, a la orilla del agua, sobre rocallas o junto a bosques de bambú. Cada pabellón sirve para un momento específico: observar el amanecer sobre el estanque, descansar o contemplar el follaje otoñal reflejado en el agua. Sus nombres reflejan su función, como el Pabellón de Escuchar la Lluvia o el Pabellón de la Luna y el Viento.

Los salones más grandes ofrecen espacios para eventos comunitarios y contemplación tranquila. Entre ellos se incluyen el salón ceremonial (ting), el pabellón principal (da ting) y el pabellón de flores (hua ting). A menudo cuentan con patios traseros llenos de pequeñas rocas y plantas chinas.

Puentes

Los puentes rara vez siguen líneas rectas. En su lugar, zigzaguean, se arquean o giran de manera inesperada, evocando senderos rurales y creando puntos de vista cambiantes sobre el agua. El famoso puente de nueve giros aparece en muchos jardines clásicos y convierte cada paso en un pequeño cambio de perspectiva. Algunos puentes son simples losas de piedra; otros están lacados con colores vivos, aportando una nota lúdica frente a los muros blancos y los estanques silenciosos.

Galerías (廊 lang)

Las galerías cubiertas conectan los salones y pabellones y permiten que el jardín se revele escena tras escena. Siguen los estanques y las laderas rocosas, y cada giro modifica la vista. Las ventanas ornamentales actúan como pequeños marcos que destacan una flor de ciruelo (梅花), una rama de pino, una piedra o una ondulación en el agua. Hacen que el visitante avance más despacio para apreciar la belleza de estos pequeños momentos y lo protegen en los días de lluvia.

Puertas y Ventanas Lunares

Las puertas lunares circulares y las ventanas escultóricas funcionan como marcos. Atravesar una puerta lunar se siente como entrar en una pintura y tiene un profundo simbolismo espiritual, ya que representa la armonía y la plenitud. Mirar a través de una ventana tallada concentra la atención en un solo detalle, como una rama, una piedra o una ondulación en el estanque, formando un pequeño paisaje dentro del paisaje mayor.

Torres y Embarcaciones

Las torres de dos plantas (樓 lou / 閣 ge) se elevan por encima de los muros del jardín para abrir vistas lejanas. Algunos jardines incluyen “pabellones-barco” de piedra amarrados en los estanques. Estas estructuras, a menudo con frontones alados y salas superpuestas, ofrecen brisas frescas en verano y reflejos serenos en invierno.

Patios (院 yuan)

Los pequeños patios cerrados proporcionan lugares tranquilos para leer, tomar té o pintar. También permiten a los diseñadores cambiar el ambiente del jardín. Se pasa de escenas abiertas de agua a composiciones cercanas y acogedoras.

Montañas Artificiales, Rocas de Eruditos y Piedras Talladas

Las rocallas desempeñan un papel central en muchos jardines chinos. Desde la dinastía Han, las piedras del lago Tai han sido apreciadas por sus formas inusuales. Una sola piedra llamativa puede representar toda una montaña, y una rocalla mayor puede crear picos, valles y pequeñas grutas. Las montañas tienen un significado tanto en el pensamiento confuciano como en el taoísta, por lo que estas rocas nunca son mera decoración. Algunas piedras talladas y esculpidas colocadas estratégicamente, transmiten un mensaje oculto.

Principios del Feng Shui en el Diseño de Jardines

Feng shui (風水), conocido históricamente como Kanyu, es la base de la planificación tradicional de los jardines. Su influencia se manifiesta en la elección del lugar, la orientación, la disposición del agua y el equilibrio general de las formas.

1. Equilibrio Yin-Yang

Los jardines se construyen para armonizar los opuestos. Las montañas (rocallas) encarnan el yin: quietud, solidez y profundidad. El agua representa el yang: movimiento, claridad y apertura. Juntas crean un paisaje que se siente vivo y a la vez estable.

2. Paisaje Prestado (借景 jiejing)

Tomar prestadas montañas lejanas, pagodas o copas de árboles se alinea con el énfasis del feng shui en extender la energía más allá del espacio cerrado. Aberturas en los muros o ventanas cuidadosamente situadas permiten que las vistas exteriores entren en el jardín. Esta conexión hace que el mundo entero se sienta vinculado al espacio.

3. Ubicación del Agua

El feng shui considera el agua como portadora del qi. Los estanques se sitúan frente a los salones principales o en el centro del jardín para reunir y reflejar la energía. Sus curvas ralentizan el movimiento del qi y evitan el estancamiento. Puentes, islas y pabellones colocados sobre o junto al agua ayudan a que la energía circule por todo el jardín.

4. Colocación de Rocallas y Montañas

Las montañas artificiales se sitúan detrás de las estructuras principales como una “espalda protectora”, un principio clásico del feng shui en jardines. Las piedras dispuestas en capas, picos o pequeñas cadenas anclan el jardín y le dan estabilidad.

5. Senderos y Fluidez

Los caminos rectos permiten que el qi avance demasiado rápido; por ello, los senderos del jardín se curvan, se estrechan, se ensanchan o zigzaguean. Esto mantiene un movimiento suave y permite que cada giro revele una nueva escena.

6. Diseño de la Plantación

Los árboles y las plantas no son solo decorativos. Los pinos aportan fortaleza, el bambú representa la flexibilidad y las flores de ciruelo anuncian la renovación. Su ubicación sigue las reglas del feng shui de contraste, equilibrio y armonía estacional.

7. Técnica del “Espacio de Agua”

Algunos jardines utilizan el método del “espacio de agua”. Este enfoque deja huecos entre estructuras o rocallas. Los espacios dirigen la energía del viento y del agua hacia dentro o fuera de áreas específicas, ayudando a mantener la circulación en todo el jardín.

8. Wuxing (cinco elementos) y Significado de las Formas

La teoría del Wuxing emplea cinco elementos en el diseño: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. En un jardín, cada uno aporta equilibrio. La madera aparece en los árboles y simboliza el crecimiento. El fuego se expresa a través de flores brillantes. La tierra se manifiesta en las rocas y el suelo. El metal puede representarse con esculturas. El agua se expresa mediante estanques o arroyos. Cada elemento también se vincula a una forma: la madera es rectangular, el fuego triangular, la tierra cuadrada, el metal redondo y el agua ondulada.

9. Significado del Color

El color es importante en el feng shui porque moldea el estado de ánimo y la energía. El rojo aporta felicidad y prosperidad. El verde representa crecimiento y armonía. El azul crea calma y el amarillo añade calidez y positividad. Elegir los colores adecuados para plantas, estructuras y decoraciones refuerza la energía del jardín y su carácter espiritual. El blanco también ayuda al aportar amplitud y tranquilidad. El uso de flores o elementos blancos puede limpiar y refrescar la atmósfera.

Flores, Frutos y Plantas Venerados en los Jardines Chinos

Una amplia variedad de flores, frutos y especies vegetales chinas define el ambiente de estos jardines clásicos. No son solo elementos decorativos, sino también símbolos culturales, portadores de emociones y, en algunos casos, recursos medicinales. Un cesto de flores es el símbolo de Lan Caihe (蓝采和), uno de los Ocho Inmortales taoístas, considerado el patrón de floristas y jardineros. Los cuatro amigos de las flores son la golondrina, la oropéndola, la abeja y la mariposa. En este capítulo nos centramos en la importancia cultural de las flores en China.

Estas plantas están estrechamente asociadas con la buena fortuna y la medicina tradicional china. Muestran cómo la belleza, el simbolismo y la curación se unen en las flores y en la cultura china.

Simbolismo Floral en China

Significado de las Peonías en la Cultura China

A menudo llamada la flor de la riqueza, la peonía representa el honor, la prosperidad y el éxito. También conocida como la reina de las flores, aparece en el arte clásico de los jardines como una promesa de una vida floreciente. Por esta razón se convirtió en una de las plantas de jardín más celebradas durante los períodos Tang y Song.

Los chinos suelen combinar las peonías con rocas o pabellones para señalar estabilidad, gracia y fortuna en ascenso.

Rosa China

Conocida como la reina de las flores, la rosa china florece casi durante todo el año. Entre las flores chinas más populares, permanece en flor con tanta frecuencia que simboliza la juventud duradera y la belleza perdurable. En el diseño de jardines se utiliza para suavizar los patios o aportar color a los bordes de los senderos. Una rosa china colocada en un jarrón también transmite el significado de estaciones pacíficas, motivo que aparece con frecuencia en símbolos auspiciosos.

Nenúfar

Los nenúfares siguen siendo importantes en muchos jardines del sur. Se extienden por los estanques y reflejan el cielo sobre el agua tranquila, creando una atmósfera serena. En el arte y la poesía, el nenúfar representa la claridad y la tranquilidad.

Camelia

Las camelias florecen en las estaciones más frescas, lo que las convierte en símbolos de elegancia y fortaleza interior. Sus pétalos suaves y colores profundos aparecen en los jardines de los letrados con refinamiento y belleza silenciosa. Las camelias también simbolizan la admiración y la devoción, y aparecen con frecuencia en la pintura floral china y en biombos decorativos.

Usos Medicinales y Cultivo Imperial

Muchos jardines chinos fueron en su día farmacias vivas. Las propiedades imperiales y los jardines privados cultivaban hierbas medicinales para la medicina tradicional china. En la historia china, las personas admiraban las flores por su belleza, pero también apreciaban sus propiedades curativas.

Se utilizaban las peonías para calmar el cuerpo y mejorar la circulación.

Las camelias aparecían en remedios que favorecían la digestión y la salud de la piel.

En los jardines clásicos se cultivaban hostas, arbustos aromáticos y otras plantas de hoja por su fragancia, sombra o propiedades terapéuticas.

Otras Plantas y Frutos en los Jardines Chinos

Más allá de las flores históricas de China, muchos jardines incluyen plantas y frutos que son originarios del país o que fueron introducidos hace miles de años. Aportan color estacional, fragancia y formas únicas a los paisajes de los jardines.

Los Jardines Chinos más Famosos para Visitar en China

1. Palacio de Verano (颐和园), Pekín

El jardín imperial más grande y mejor conservado de China, con una superficie de 290 hectáreas (716 acres), centrado en el lago Kunming y la Colina de la Longevidad. Sitio declarado Patrimonio Mundial por la UNESCO y la obra maestra definitiva del diseño paisajístico imperial, construido a partir de 1153. Es uno de los lugares patrimoniales más visitados del país.

2. Jardín del Administrador Humilde (拙政园), Suzhou

El mejor ejemplo de los jardines privados clásicos al estilo de Suzhou, construido en 1513, con una superficie de 5,195 hectáreas (12,84 acres). Es conocido por sus poéticas composiciones de agua y también por sus refinados pabellones y exuberantes paisajes. Inscrito en la lista de la UNESCO y considerado ampliamente el arquetipo de la estética de los jardines chinos.

3. Jardín Persistente (留园), Suzhou

Sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO y uno de los Cuatro Grandes Jardines Clásicos de China. Es célebre por su exquisita disposición, corredores, rocallas y el equilibrio armonioso entre la arquitectura y la naturaleza. Este jardín de 2,331 hectáreas (5,76 acres) fue construido en 1593.

4. Complejo Turístico de la Montaña de Chengde (Residencia de Verano de Chengde, 承德避暑山庄), Hebei

Un enorme complejo imperial de 560 hectáreas (1.384 acres), construido entre 1703 y 1792 y utilizado por los emperadores de la dinastía Qing. Inscrito por la UNESCO y uno de los ejemplos más grandiosos de la arquitectura paisajística real, que combina grandes lagos, templos, palacios y praderas.

5. Jardín Yuyuan (豫园), Shanghái

El jardín clásico más famoso de Shanghái y el único jardín de la dinastía Ming (1577) completamente restaurado de la ciudad. Cubre un área compacta de 2 hectáreas (0,02 km²) o 4,9 acres, y presenta un mundo intrincado de pabellones, patios, rocallas como la Roca de Jade Exquisita (玉玲珑) y estanques en el corazón del casco antiguo, situado a unos 7 kilómetros de la nueva zona de Pudong.

Otros Jardines Clásicos Importantes

Jardines Chinos en la Vida Cotidiana, el Arte y los Festivales

Los jardines y las flores chinas circulan por todas las formas de arte principales, creando un lenguaje visual y poético compartido.

Representaciones Artísticas de Jardines y Flores Chinas

En la poesía y la literatura, las flores han actuado durante mucho tiempo como códigos emocionales. El ciruelo, el crisantemo, el loto y la orquídea denotan resiliencia, reclusión, pureza y refinamiento, permitiendo que una sola flor transmita un significado moral. Las escenas de jardines en novelas y dramas sirven como escenarios morales donde el carácter y el destino se desarrollan al ritmo de las estaciones.

En la pintura y la caligrafía, el jardín se convierte tanto en modelo como en metáfora. El pincel de los literatos refleja la composición de rocas, agua y senderos. Los motivos florales chinos en los estilos gongbi (técnica realista) y xieyi (pintura libre) actúan como retratos de ideas. Los paneles caligráficos dentro de los jardines introducen la voz humana en la vista.

La cerámica y las artes decorativas traducen el simbolismo del jardín en objetos portátiles. La porcelana de Jingdezhen, el cloisonné, el lacado y el trabajo en metal están llenos de medallones de loto, pergaminos de peonías y ramas de ciruelo. Estos diseños representan estatus y las estaciones cambiantes.

En los textiles y bordados, la seda se convierte en un jardín táctil. El bordado de Suzhou representa flores y paisajes en miniatura con profundidad pictórica. Las túnicas de la corte y los tejidos domésticos incorporan motivos florales que comunican virtudes, deseos y roles sociales. Ciclos estacionales como las peonías de primavera y los crisantemos de otoño convierten la tela en un calendario vivo.

El penjing (bonsái en la cultura japonesa) y las artes hortícolas comprimen la cosmología del jardín en paisajes en miniatura. Un solo pino moldeado por el viento o una roca esculpida sugiere montañas enteras e ideas filosóficas sobre la edad, la lucha y la armonía.

Las mismas tradiciones continúan en las clases modernas de arte floral chino, donde los estudiantes aprenden la técnica clásica del pincel y el simbolismo floral.

Finalmente, el teatro, la ópera y el cine animan la imagen del jardín a través del sonido, el vestuario y el movimiento. Flores, patios y tejidos con patrones señalan emociones, memoria y significado social, llevando el simbolismo floral clásico a la cultura visual moderna. Los cineastas componen imágenes donde una rama en flor o el cambio estacional de un patio pueden transmitir un subtexto.

Festivales Culturales Relacionados con los Jardines

Más allá del venerado Festival del Durazno que se celebra cada primavera en Hangzhou, Suzhou, Chengdu, Xianju y Ningbo, muchas de las celebraciones más apreciadas en China giran en torno a las flores, los ciclos de floración y el simbolismo asociado a las plantas.

El Festival de la Peonía en Luoyang se celebra desde la dinastía Tang. Cada abril, el festival honra a la peonía como flor de prosperidad y belleza. Los visitantes recorren jardines temáticos, recitales de poesía y actuaciones tradicionales.

El Festival del Loto en Hangzhou se centra en el loto como símbolo de pureza y cultivo interior, así como de iluminación y renacimiento. Los artesanos locales presentan cerámica inspirada en flores de loto, bordados y platos estacionales.

Los Festivales de Flor de Ciruelo en Nankín, Wuhan y Wuxi marcan la primera floración del año, generalmente a fines del invierno. Exposiciones de caligrafía, rituales con incienso y lecturas de poesía conectan el festival con sus raíces clásicas. El ciruelo siempre ha sido un compañero silencioso en tiempos difíciles.

A comienzos de la primavera, muchas regiones aún celebran ferias de flores, conocidas como huashi o huahui. Estos festivales reúnen jardineros, maestros de penjing, herbolarios y músicos populares.

Otro evento importante son los Festivales de Hortensias y Azaleas de Chongming, cerca de Shanghái. Grandes parques se transforman en espacios de jardín inmersivos. Estos festivales destacan enfoques modernos de la cultura del jardín mientras mantienen vivo el simbolismo clásico mediante recorridos guiados, narración de historias y actividades comunitarias de plantación.

Poesía de la Naturaleza

Los jardines chinos pertenecen tanto al arte como a la filosofía, a la vida cotidiana y a la imaginación eterna. A lo largo de los siglos, eruditos, monjes y emperadores dieron forma a estos espacios para refinar sus propios paisajes interiores. Las rocas se convirtieron en montañas de intención. El agua se transformó en poesía en movimiento y las flores en metáforas vivientes, con cada sendero convertido en un viaje reflexivo.

El proverbio chino dice que cultivar a las personas lleva cien años. Los jardines siguen un ritmo similar de paciencia, cuidado y transformación silenciosa. Lo que perdura es una cosmovisión en la que la naturaleza y la humanidad son socios en la creación de significado. Los jardines chinos perduran como arquitecturas de estado de ánimo y como teatros de las estaciones cambiantes.